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La Escuela de Comunicaciones del Pueblo Wayúu es el resultado de pensamientos, sueños, discusiones y decisiones de los miembros que conforman la Red de Comunicadores del Pueblo Wayúu (Venezuela-Colombia) la cual busca desde la comunicación el fortalecimiento de la cultura. Los procesos de esta Escuela itinerante cuentan con mayores y mayoras Wayúu quienes “refrescán” el pasado cultural en el territorio y con expertos guías en la producción de medios quienes brindan herramientas metodológicas a losparticipantes para poner en escena las realidades de la cultura de esta comunidad.
En el 2020, la Escuela emprendió una tercera etapa de formación dirigida hacia la Profundización Audiovisual, que se realizó de manera virtual, a raíz de la pandemia, en el que participaron 24 jóvenes desde sus rancherías por medio de sus teléfonos celulares, adquiriendo herramientas y conocimientos para fortalecer no sólo la producción de contenidos audiovisuales, sino también de contenidos digitales y el uso de redes sociales y platafomas digitales. Producto de este proceso es el Documental Coral “Vivencias Wayuu en tiempo de Pandemia”.
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El día de Paul, es un mirada documental realizada por los jóvenes de la Escuela de comunicaciones Wayuu, quienes a ejercitar el uso del lenguaje audiovisual retratan la cotidianidad de un niño wayuu de la comunidad de Majali haciendo sus labores de pastoreo donde cada día va aprendiendo el sentido de la responsabilidad.
Ejercicio audiovisual que combina el documental y la ficción dramatizada y muestra la importancia de la caza en la cultura Wayuu. Un grupo de niños del resguardo tienen una tarde de cacería y convivencia. “Cuenta la historia del origen de la comunidad de Majali y de cómo son orientados los niños wayuu en el oficio de la cacería”.
Reportaje producido en el Resguardo 4 de noviembre. Explica las problemáticas a las que se enfrenta la comunidad por la vía nacional que atraviesa el territorio.
Trabajo realizado en la 3era Sesión de la Escuela de comunicaciones Wayuu en la comunidad de Marichen - Municipio Guajira - Venezuela. Del género la noticia los jóvenes realizan una nota sobre la falta de seguridad que presenta está zona fronteriza de Venezuela, así mismo como actuan los cuerpos de seguridad para minimizar los casos de robos en la zona.
Trabajo realizado en la 3era Sesión de la Escuela de Comunicación Wayuu en la comunidad Marichen - Municipio Guajira - Venezuela. Del género la noticia los jóvenes reportan la situación que enfrentan los pescadores de la zona que debe vender su pesca en Colombia para obtener alguna ganancia.
Video realizado en la 1ra. sesión de la Escuela de Comunicaciones Wayuu. Cuenta la historia de como una mujer wayuu hace práctica de los saberes sobre medicina tradicional que le ha inculcado su abuela.
Video realizado en la 4ta. sesión de la Escuela de Comunicaciones Wayuu. Reportaje sobre la visita a la escuela de la presentadora indígena Shirley Acanamejoy del resguardo del indígena Kamsá (Kamëntšá, Camsá, Kamnsá)del Valle del Sibundoy del departamento de Putumayo.
Nalatirakaa wayuu su'utpünaa wanulü - Vivencias Wayúu en tiempo de Pandemia” es un documental que cuenta experiencias de mujeres, hombres y niños Wayuu en este tiempo de confinamiento y como se han venido reinventado para subsistir, proponiendo alternativas que les han permitido volver al origen para seguir viviendo en medio de las dificultades.
Este documental retrata realidades de las familias Wayúu, quienes en idioma Wayuunaiki resguardan como memoria las vivencias de sus familias, que pese a las dificultades tienen la actitud de ser emprendedores, fortaleciéndose en cada actividad cultural para lograr su sustento.
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El cerro Utay hace parte de los sitios sagrados de los indígenas Wayúu de la baja Guajira. En esta producción, el cerro junto a los abuelos del resguardo reconstruye la memoria histórica de la comunidad.
Explorando los oficios del Wayúu en esta parte del territorio, los jóvenes de la escuela de comunicaciones realizan una entrevista a un pescador. Técnica, familia, y economía se mezclan en esta historia para hacernos un panorama del oficio del pescador en Manaure.
Este spot explora significado del clan y la casta para el pueblo Wayúu. Es una producción colaborativa entre palabreros y comunicadores indígenas del territorio.
Desde la organización etnopolítica del resguardo 4 de noviembre se vienen desarrollando una serie de proyectos productivos los cuales han generados ingresos y empleo para sus pobladores. Esta producción da a conocer de qué se tratan estas actividades productivas de la comunidad Wayúu.
La escuela de comunicaciones del pueblo wayúu realiza su segundo módulo visitando el resguardo Majali. Esta producción hace un recorrido por las historias y el proceso de formación realizado en dicho territorio.
Podcast
La importancia de la escuela de comunicaciones en su tercer ciclo y cómo se avanzó en la formación en medio de la pandemia y la virtualidad.
La historia de la escuela de comunicaciones del pueblo Wayuu y sus procesos adelantados a lo largo de estos años. Un logro para revitalizar la identidad.
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“La escuela de Comunicaciones del Pueblo Wayuu no tiene una infraestructura permanente diferente al trabajo invertido por la gente que le impulsa, pero si se considera que su techo es el cielo, sus paredes el viento, los pupitres la tierra; se respira y aplica lo que se sabe cómo pueblo y lo que como comunicadores se han venido apropiando desde afuera, sobreponiendo la madurez alcanzada desde cada una de las experiencias que con compromiso han entregado para hoy sentirse con argumentos sólidos para proponerle al pueblo Wayuu esta Escuela de Comunicaciones”.
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Esta Escuela nace como una iniciativa de la Organización nacional Indígena de Antioquia, la cual se planteó en el noveno Congreso el tema de comunicación como un lineamiento político y transversal a los distintos procesos organizativos que venía desarrollando. La Escuela está conformada por colectivos radiales y audiovisuales de los pueblos emberá chamí, eyábida, dóbida, tule y senú del departamento de Antioquia.
Este proceso de comunicación está articulado con la construcción de la política pública diferencial de comunicación e información de los pueblos indígenas, liderado por la ONIC y las demás organizaciones indígenas que hacen parte de la Mesa Permanente de Concertación.
Drûata Mûï Mê (El Territorio y yo), busca generar una reflexión alrededor del tema territorial, pero sobre todo revela el pensamiento actual de los Embera con relación a sus territorios, sus necesidades y sus preocupaciones.
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Microprograma 1
Microprograma 2
Microprograma 3 / Programa 1 Educación - Comunicación
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Esta Escuela es una propuesta de la UNIPA - Asociación de Autoridades Tradicionales y Cabildos Indígenas Awá-, que busca brindar herramientas a jóvenes y comunicadores indígenas para que desde la comunicación construyan estrategias para la autoreflexión y preservación cultural de su territorio.
Esta iniciativa surge de los diversos procesos de comunicación que la UNIPA ha venido desarrollando como la constitución de la emisora indígena “La voz de los Awá”, el desarrollo de procesos de formación en comunicación propia con jóvenes y niños, y la producción de piezas impresas, radiales y audiovisuales.
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Spot que busca mostrar la fortaleza de los procesos autónomos hacia la pervivencia del pueblo Awá. Producción realizada en los procesos de formación de la Escuela de Comunicación Propia, Efren Pascal.
Las mujeres Awá fuente de vida, luchan día a día e insisten en sembrar sus hijos para la vida y la resistencia. Producción realizada en los procesos de formación de la Escuela de Comunicación Propia, Efren Pascal.
La cosmovisión Awá subraya la existencia de cuatro mundos. Bajo este mito de creación es que se fundamentan las bases de su identidad cultural. Producción realizada en los procesos de formación de la Escuela de Comunicación Propia, Efren Pascal.
Los Awá tienen diversas prácticas de curación que realizan los abuelos. Actualmente llevan a cabo actividades para el fortalecimiento de este saber propio. Producción realizada en los procesos de formación de la Escuela de Comunicación Propia, Efren Pascal.
La guardia indígena realiza actividades relacionadas con el control, la organización y la seguridad del pueblo Awá. En cualquier evento la guardia está presta para servirle a la comunidad. Producción realizada en los procesos de formación de la Escuela de Comunicación Propia, Efren Pascal.
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Descripción reel.
El proyecto “Fortalecimiento del sistema de comunicación y tradicional oral de los pueblos indígenas del Amazonas” es un proceso de formación en tecnologías de la información y las comunicaciones, que surge de las diferentes asociaciones de cabildos indígenas de la región con el propósito de capacitar a jóvenes de las comunidades del Amazonas en el uso de medios y herramientas técnicas radiofónicas y audiovisuales y la producción de contenidos, programas y formatos, atendiendo a los códigos tradicionales de transmisión cultural del mundo indígena.
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Entrevista al Abuelo Bolivar protagonista de la película “El abrazo de la serpiente” quien habla de su vida, su experiencia como actor. Ejercicio audiovisual realizado del 18-21 de abril de 2016 durante el “Taller comunicación propia y apropiada” en el municipio de Leticia, Región del Trapecio Amazónico.
Creación colectiva del grupo de danzas folclóricas quienes producen de forma participativa este ejercicio audiovisual en donde entrevistan a dos de sus mayores quienes explican el significado de la danza para su comunidad.
Creación colectiva resultado del “Taller comunicación propia y apropiada” efectuado en el Corregimiento de Tarapaca- Amazonas, durante el 25 al 27 de mayo de 2016. Este documental hace un recorrido sobre distintos aspectos de la Chagra, como escenario simbólico y de vida, espacio de trabajo, terreno para la subsistencia; recoge varios testimonios de los diferentes grupos étnicos que conviven en este Resguardo.
Ejercicio visual microdocumental que describe las tradiciones de los pueblos amazónicos.
Reportaje que narra cómo se vivió el día de paro naciona del 19 de noviembre de 2019, recoge mulltiple testimonios de varios actores sociales y ciudadanos, ambientado con musica rap original.
Un cortometraje participativo que dramatiza como en la actualidad se vive el tradicional mito del Yadico propio de varias comunidades amazónicas.
Ejercicio de creación microdocumental donde se muestra los detalles de cómo fue realizado el cortometraje.
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El abuelo Bonifacio es un sabedor de la etnia huitoto. Vive cerca al casco urbano del corregimiento de La Chorrera y es reconocido por todos los habitantes por ser un hombre alegre y lleno de sabiduría, aunque la soledad lo acompaña día a día.
La artesanía es una de las manifestaciones culturales más importantes de las comunidades indígenas del Amazonas. Con la abuela Tránsito Rodríguez Anuto, hacemos un recorrido por la artesanía de la etnia Muinane.
De la mano del abuelo Javier hacemos un recorrido por la chagra de la comunidad de Arara. Todo el conocimiento que tiene el abuelo lo heredó de su suegra quien fue la encargada de enseñarle todo el sistema de preparación y producción de la chagra.
En Tarapacá existen muchas familias multiétnicas que han conservado la tradición de la chagra. De la mano de la abuela Ticuna Irene y el abuelo huitoto Cipriano reconstruiremos la forma de construir la chagra en el corregimiento de Tarapacá.
“Si en las noches escucha golpes en la montaña, ¡no se asuste! es el bambero que llama a la gente de su pueblo para que al día siguiente vayan a recoger maderas de cedro”. Acompáñanos en esta historia sobre el mito del bambero.
Documental sonoro que explica en qué consiste el ritual tradicional IXTHA que en algunos llaman también pelazon, un recorrido por su historia, practicas e interpretaciones.
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El pueblo Yanakona ubicado en San Agustín en el departamento del Huila, camina el sendero para crear un espacio multicultural y de educación popular para transmitir a su pueblo indígena y a los pueblos en general sus costumbres y su cosmovisión, a través de un espacio radial con visión social arraigada a su resistencia como pueblo ancestral.
La palabra alrededor del fuego construye sentidos sociales y transmite el pensamiento Yanacona, revelando sus legados ancestrales y resistiendo al exterminio racial al que han sido sometidos dentro de su armonía y entorno socio-ambiental. La palabra es la herramienta de los pueblos contra la opresión.
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Este es un perfil del abuelo fundador y movilizador del Resguardo Yanacona de San Agustín en el departamento del Huila. A través de su relato se exploran las diferentes actividades que desarrolló este líder para obtener la legalización de su resguardo.
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Las Tulpas de comunicación de Corinto y el Proyecto Nasa del Norte del Cauca se constituyen como espacios de formación tradicional para revitalizar los saberes ancestrales y prácticas de vida, como elementos fundamentales de la comunicación propia del pueblo Nasa.
En las tulpas se camina el territorio y se juntan sabedoras y sabedores espirituales con jóvenes comuneras y comuneros para compartir conocimientos y dotar de sentido e identidad el uso de los nuevos medios y tecnologías de la información.
Este proceso es liderado por los cabildos indígenas del territorio del Norte del Cauca.
Juliana Secue, sabedora espiritual, nos comparte como fueron sus inicios en el conocimiento del uso de las plantas y los tejidos. Nos habla también de los cuidados que se deben practicar las mujeres para el nacimiento de las semillas (niños y niñas).
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Las piezas de radio dan cuenta del proceso histórico del plan de vida Chxa Chxa Wala de Corinto, las dificultades territoriales, las acciones comunitarias, la importancia del territorio y las principales ritualidades del pueblo Nasa.
Capítulo 1
Una reflexión en torno a la necesidad de unirse para defender los derechos.
Capítulo 2
Recomendaciones para que las madres cuiden "la semilla" del pueblo. Rituales y cuidados para formar bien a los hijos desde antes del nacimiento.
Capítulo 3
El sakhelu, es un ritual sagrado de la comunidad indígena Nasa, que se realiza cada año como agradecimiento a la madre naturaleza.
Capítulo 4
El Sek Bui es un ritual de armonización sagrado para los pueblos indígenas que marca el comienzo de cada año, en el camino del calendario propio.
Capítulo 5
Recordando la construcción del plan de vida del Chxa chxa Wala de Corinto.
Capítulo 6
La tierra como nosotros tiene vida, y se enferma si no la cuidamos. Sembrando plantas, no talando árboles y protegiendo los animales.
Esta serie aborda problemáticas que se viven en las familias y comunidades del territorio. Dramatizando hechos reales, plantean una reflexión frente a las realidades de las familias indígenas.
Un llamado al turismo y la industria para respetar los sitios sagrados.
Los indígenas Nasa creen en el saber ancestral y curativo de las plantas, para armonizar el cuerpo.
Con voz propia el maíz, la papa y el fríjol nos invitan a fortalecer el uso de semillas ancestrales.
Un abuelo habla de la importancia de asistir y participar en las asambleas, con su joven nieto.
En la unidad, la comunidad proteje a los jóvenes del reclutamiento.
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El programa Vientos de Comunicación está conformado por jóvenes mujeres y hombres de distintos pueblos indígenas, en representación de los 30 cabildos que conforman el CRIHU, elegidos en asamblea comunitaria. Por mandato de estos pueblos, se debe caminar una escuela de formación que permita dinamizar el proceso de comunicación propia e intercultural desde cada territorio, entretejiendo saberes que refuercen programa.
‘En Minga por nuestra memoria” es el proceso de formación en comunicación propia e intercultural que viene liderando hace algunos años el programa de Vientos de comunicación por los territorios indígenas del Huila, propiciando el encuentro entre jóvenes, sabedores y autoridades y la apropropiación de los medios y nuevas tecnologías para la producción de sus propias agendas informativas y contenidos mediáticos.
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Ejercicio que explica en que consiste el rito ancestral nasa.
Reportaje visual que a través voz de una profesora y un sabedor tradicional describen la importancia del ritual.
Reportaje visual que a través voz de una profesora y un sabedor tradicional describen la importancia del ritual.
Por medio de un video clip fotográfico explica con música cual es a importancia de este rito.
Memorias del proceso de formación de comunicadores(as) indigenas del Huila, formación itinerante por los territorios con las orientaciones de los sabedores espirituales dirigido a personas con sentido de pertenencia, el gusto por hacer comunicación no solo mediática sino también de procesos indígenas.
Espiritualidad the Wala, es un video clip que orienta el trabajo de los mayores espirituales en el marco de la defensa y control en estos tiempos de la pandemia en los territorios indígenas de Huila.
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La Escuela de comunicaciones Naberara Kurisiade del Consejo Regional Indígena de Caldas -CRIDEC- surgió del Mandato del XI Congreso que orientó la creación de la Escuela de comunicación propia y comunitaria para fortalecer la organización de las comunidades indígenas de Caldas, por ello se propiciaron escenarios autónomos de formación en comunicación.
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El grupo musical Damaciri, está conformado por una familia indígena de San Lorenza, Caldas y tienen como objetivo el rescate la música tradicional.
Marleny Flores, la gobernadora de Dachi Joma nos cuenta la lucha de su pueblo por su territorio propio muy importante para sembrar sus raíces.
Con la participación propia del compositor del Himno señor Conrado Hernández, autoridades indígenas, cultores del resguardo y los jóvenes participantes de la escuela de comunicación regional Naberara Kurisiade CRIDEC se graba y produce este video clip para dar cuenta al mundo de la existencia de este territorio y su gran legado cultural.
Las dos custodias de semillas del Resguardo Indígena Nuestra Señora Candelaria de la Montaña, cuentan la importancia de la conservación de las semillas.
La Guardia Indígena de San Lorenzo tiene un proceso de histórico de lucha que jóvenes, adultos y mayores continúan. Dos jóvenes de la Guardia Indígena Guías Rayos del Cóndor realizan un acercamiento a la historia del proceso del cual hacen parte y nos acercan a la historia de uno de los jóvenes de la Guardia Indígena.
Memorias del proceso de formación de comunicadores(as) enfocado a preservar los saberes de las mujeres Emberá del resguardo Indígena de La Albania teniendo como enfoque principal las plantas medicinales y la partería.
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La Escuela de Comunicación Propia Intercultural de los Pueblos Originarios es una iniciativa de las y los comunicadores indígenas pastos y quillasingas que se gestó luego de varias mingas de pensamiento preparatorias realizadas en territorio desde el año 2012.
Es una institución educativa autónoma de formación tecnológica y superior reconocida por las Autoridades y Organizaciones Indígenas debidamente formalizada.
La Escuela hace parte del proceso organizativo de la Alianza de Comunicadores Indígenas y medios de comunicación de Colombia (ACOIC).
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Cada año durante el mes de octubre, los danzantes indígenas de Pastas, Aldana, un pueblito al sur de Colombia, se transforman en Angeles (seres divinos redentores), Negros (seres humanos alegres) y Toros (seres instintivos fuertes) para representar la fiesta de la siembra y cosecha, en honor a San Francisco, "El Santo que todo lo da".
El resguardo Indígena “La Montaña” del pueblo Pastos, se ha visto amenazado por las multinacionales y la deforestación que estas ocasionan en el medio ambiente.
“La Payacua” es dar y recibir, como forma de agrado o para hacer un intercambio. Así se genera un modelo de economía propia para solventar las necesidades y salvaguardar la soberanía alimentaria mediante el intercambio de productos propios de la madre tierra sin intervención del factor dinero, generando la paz y convivencia para el buen vivir de los pueblos.
Recorrido por varias de las tradiciones del pueblo Quillasinga, que busca recuperar su territorio y cultura.
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En varias comunidades ancestrales de Colombia un movimiento de colectivos de comunicación, creadores de contenidos, gestores culturales de comunidades indígenas de todo el país desarrollan una gran variedad de actividades artísticas y culturales en donde sobre salen los procesos pedagógicos autogestivos que van desde experiencias autodidactas a proyectos de investigación académica, pasando por la organización permanente de encuentros para el intercambio, la divulgación y creación redes de colaboración.
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Animaciones que recrean y explican algunos mitos, cosmovisiones y rituales del pueblo Nasa, reflexiona sobre el sentido y significado de la madre tierra, los problemáticas del territorio y sus formas de organización.
Divertida animación sobre como el robot guardián de la sierra debe enfrentarse al malévolo robot minero quien quiere llevarse las riquezas ancestrales del territorio.
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El Colectivo de comunicación indígena Audiovisuales Pastas perteneciente al pueblo de Los Pastos, resguardo indígena de Pastas, ha sido el impulsor de KILKALAB un laboratorio de imagen digital en alianza con creadores y comunicadores indígenas de los diferentes colectivos de comunicación indígena del territorio. El colectivo se encuentra conformado en su mayoría por profesionales indígenas de la comunicación, las artes, el diseño gráfico, la investigación y la realización audiovisual.
Entre los proyectos audiovisuales del colectivo de Pastas se encuentran diversas narrativas que acogen el documental, la ficción, la animación, el formato experimental y la producción de piezas sonoras como podcast y series radiales; además, se ha iniciado con una importante exploración del lenguaje digital en trabajo multimedia y producciones web dando la posibilidad de ampliar procesos de formación en comunicación propia con grupos de niños y jóvenes de diversas comunidades.
Blog del Colectivo de comunicación indígena del pueblo de Los Pastos
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Colectivo de comunicadores indígenas perteneciente al Pueblo de Los Pastos y conformado por diferentes parcialidades que corresponden al resguardo indígena de Ipiales. Este colectivo de comunicación emergente nace con la intención de comunicar, transmitir y fortalecer la identidad, usos, costumbres y cosmovisión de su territorio y de diferentes comunidades indígenas y campesinas.
La autoridad tradicional del Resguardo de Ipiales, pueblo indígena de Los Pastos, relata cómo es la organización dentro de los Cabildos indígenas y el ordenamiento del territorio indígena. La autonomía de las comunidades en el ejercicio de la autoridad es un importante tema del que las nuevas generaciones deben aprender.
Líderes, lideresas, autoridades y la comunidad indígena del Resguardo de Ipiales se han venido oponiendo a la construcción de la doble calzada entre Ipiales y Pasto, defendiendo así el Bienestar y Buen vivir de su comunidad y la armoniza de la madre territorio, el agua y los espíritus que en ella habitan.
El rol de la mujer indígena ha sido fundamental para los procesos organizativos, políticos, sociales, económicos y culturales de las comunidades indígenas. Las voces de mujeres que tejen la vida desde la chagra, el tejido, la autoridad, el fogón y la resistencia, permiten avanzar en la recuperación de la cultura y el fortalecimiento de la identidad.
Don Liprando Tepud Taques, es uno de los sabedores del resguardo indígena de Ipiales, sus memorias sirven de relato para contextualizar la historia organizativa y cultural del Resguardo de Ipiales. El documento de la escritura 528 habla del origen del resguardo y el camino que se traza por la defensa de los derechos de la comunidad y del territorio que llegarían a habitar.
En un relato poético y nostálgico, se recuerda a uno de los líderes más importantes perteneciente al Pueblo de Los Pastos, quien defendió el territorio y camino junto a otros líderes el proceso de recuperación de tierras. Despúes de su muerte se continúa cultivando su legado.
La lengua ancestral del Pueblo de Los Pastos fue exterminada debido a diversos factores de conquista y globalización; pese a eso, en el territorio y en las formas de comunicación de los comuneros y comuneras aún se mantienen palabras propias que hacen parte de la riqueza cultural de esta etnia.
Organización juvenil que agrupa a más de 700 jóvenes resguardos del gran Cumbal, dentro de su actividad principal está el acompañamiento a propuestas socioculturales y el rescate de la cultura propia e identidad. desde el año 2019 dentro de su estructura organizativa se piensa en un colectivo de comunicación dada la importancia y necesidad de los medios de comunicación dentro de los territorios.
En el territorio indígena de los Pastos, en el resguardo del Gran Cumbal, la oralidad, cultura y tradición, a partir de lugares sagrados, espirituales y cosmogónicos, son un hecho relevante y mágico. Ahí, nuestros ancestros a través de la oralidad nos cuentan la importancia que tienen en el territorio, lugares como ríos, páramos, lagunas, volcanes, cerros y todo lo que nos rodea. Ahí, habitan espíritus naturales que alimentan, protegen y permiten el equilibrio natural para la existencia de la vida. Estos espacios representan relatos que guardan la memoria de aquellas historias y vivencias de nuestra cultura indígena. La Loma de Kamur, Piedra de los Machines, Piedra de la Wakamulla y Laguna de Cumbal, son sitios cósmicos referenciales donde la confluencia energética determina el equilibrio natural.
Don Alonso Cumbalaza y su familia habitan en el páramo del sector de Guel. Por las diferentes dificultades económicas han tenido que dedicarse a la extracción de carbón desde el páramo. Sin embargo, son ellos también los que le devuelven a la tierra lo que le han quitado, ahora buscan ser guardianes de páramos.
Detrás de las altas cimas del volcán Cumbal se esconde un territorio natural cargado de incalculable riqueza en fauna y flora, en este recorrido audiovisual se construye una invitación a reconocer y valorar este patrimonio del sur de Nariño.
La riqueza de la tradición oral del pueblo de Los Pastos se refleja en los cuentos, mitos y leyendas que hacen parte del contexto histórico y de la cosmovisión de este pueblo. Aquí se relata las historias mágicas y la conexión que se suele hacer con los sitios sagrados del territorio.
Relatos y paisajes sonoros nos llevan a disfrutar de las fiestas y festejos tradicionales del pueblo de Los Pastos. Usos y costumbres que se han ido tejiendo en el tiempo y el espacio.
El relato de un danzante que hace parte de los rituales festivos de la comunidad de Pastas nos lleva a entender los elementos que hacen presencia en estos eventos, su importancia y valor cultural a nivel de las comunidades y reconocido a nivel nacional e internacional.
Proceso de formación realizado con colectivo de Comunicación Kilka, una organización de estudiantes universitarios y profesionales con un proceso de liderazgo dentro de la comunidad, con sentido de pertenencia por los saberes ancestrales, el territorio y la comunicación indígena del resguardo indígena de Pastás Aldana. La convergencia con lo digital ha permitido explorar nuevas formas de comunicar y como resultado de este proceso de formación se ha obtenido la composición de obras artísticas, desde técnicas como: arte vectorial, arte fractal, fotografía artística y collage digital que nacen del recorrer el territorio, visitar los sitios sagrados o cosmos-referenciales.
Proceso de formación realizado con colectivo de Comunicación Chakana, perteneciente al Pueblo de Los Pastos y conformado por diferentes parcialidades que corresponden al resguardo indígena de Ipiales. Este colectivo de comunicación emergente nace con la intención de comunicar, transmitir y fortalecer la identidad, usos, costumbres y cosmovisión de su territorio y de diferentes comunidades indígenas y campesinas.
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La Confederación Indígena Tayrona, CIT, es una organización política y administrativa del pueblo arhuaco de la Sierra Nevada de Santa Marta, que representa los intereses aproximadamente 38 mil indígenas arhuacos asentados en el resguardo Kogui-Malayo-Arhuaco, el resguardo Businchama y el resguardo Arhuaco.
La CIT cuenta en la actualidad con el Centro de Comunicaciones Yosokwi encargado de visibilizar hacia afuera las realidades y problemáticas contemporáneas del pueblo Arhuaco. A este Centro pertenecen comunicadores indígenas formados empíricamente y con una amplia trayectoria en producción de contenidos audiovisuales.
Un niño es enviado por sus padres a buscar agua al río, en el camino ve un ave en un árbol, saca un cauchera, le apunta y le lanza un piedra. Cuando regresa a su casa con el ave moribunda en su mochila, su padre –al advertir la travesura– le da una lección. Esa noche, sentados frente de la hoguera el padre le cuenta la historia de Yosokwi, según la cual las aves tienen un origen y una función espiritual establecidas antes de existir la luz, según cuenta el relato del origen de la música del pueblo Arhuaco.
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